El impacto del Mindfulness en la sociedad actual

Por Benjamín Veas

El mindfulness, conocido en Occidente como una práctica para reducir el estrés, ha evolucionado hasta convertirse en una herramienta que refuerza las dinámicas del capitalismo neoliberal. Lo que comenzó como un método de autogestión del estrés, ha sido adaptado para moldear nuestras mentes y mantenernos en la rueda del rendimiento constante. Esta adaptación no es ajena a la crítica de cómo ciertas prácticas han sido cooptadas por sistemas económicos y políticos para mantener el status quo (Gergen, 2009).

Este fenómeno puede compararse con la “ética protestante” que Max Weber analizó en el siglo XX, donde la disciplina laboral y la austeridad económica promovidas por el protestantismo abrieron el camino al capitalismo industrial. En esa época, el trabajo se convirtió en un deber moral, y la acumulación de riqueza pasó a ser vista como una señal de gracia divina (Weber, 1905). Hoy, en el sistema neoliberal, el control ya no se realiza sobre los cuerpos, como en la era industrial, sino sobre las mentes de los individuos, quienes ahora se autoexplotan en nombre de la productividad y el éxito personal. De acuerdo con David Harvey (2005), el neoliberalismo se centra en la maximización de la eficiencia a través de la individualización de los problemas sociales.

El mindfulness, que llegó a Occidente en 1979 de la mano de Jon Kabat-Zinn, inicialmente se presentó como una herramienta para reducir el estrés, pero pronto se convirtió en un fenómeno global. A través de los medios y la cultura de autoayuda, se popularizó como un camino hacia el bienestar personal (Kabat-Zinn, 1990). Sin embargo, al incorporar un enfoque racionalista y científico, el mindfulness se ha transformado en una pseudoespiritualidad que, en lugar de cuestionar el sistema económico y político que genera desigualdad, promueve la despolitización y la responsabilidad individual. Como señala el sociólogo Nikolas Rose (1999), las técnicas de autogestión del bienestar se han integrado en la lógica neoliberal, donde la responsabilidad recae exclusivamente sobre el individuo y no sobre las estructuras sociales.

En lugar de abordar las causas estructurales del estrés, el mindfulness nos invita a mirarnos hacia adentro, concentrándonos en el presente y desvinculándonos de los problemas sociales y económicos. Esta transferencia de responsabilidad al individuo beneficia al neoliberalismo, que no tiene que invertir en políticas públicas de bienestar. La práctica, al ser promovida como una solución privada, oculta los problemas sociales subyacentes y refuerza el sistema capitalista. Según Byung-Chul Han (2015), el neoliberalismo ha generado lo que él llama una "sociedad de la transparencia", en la que los individuos se ven obligados a optimizar sus cuerpos y mentes, convirtiéndose en "autocuerpos" que deben rendir constantemente.

Como afirma el filósofo Byung-Chul Han, el mindfulness optimiza al individuo, haciéndolo más productivo y eficiente, pero no contribuye a una verdadera conciencia o compasión. En su obra La sociedad del cansancio (2010), Han argumenta que la constante autoexplotación que promueve el neoliberalismo, a través de prácticas como el mindfulness, termina produciendo un agotamiento extremo en los individuos, quienes nunca dejan de buscar la mejora personal. Este proceso, lejos de liberarnos, nos mantiene atrapados en la rueda de la autoexplotación, mientras el sistema neoliberal avanza sin obstáculos.

El verdadero desafío es entender que el mindfulness no es solo una herramienta para mejorar el bienestar personal, sino un instrumento que refuerza las estructuras de poder del capitalismo actual. Solo al cuestionar estas estructuras podremos avanzar hacia una transformación social real. Como señala Michel Foucault (1975), el poder no solo se ejerce a través de la coerción directa, sino también a través de la producción de sujetos que se auto-regulan y auto-disciplinan, lo que hace que el sistema funcione sin necesidad de intervención externa.